Religiös och andlig kamp under motgång

Marian Fontana levde ett bra liv. Hon hade varit lyckligt gift med sin man, Dave, i 17 år, med vilken hon hade en ung son. Marian hade ofta "samtal med Gud", som hon uttryckte det. Som en vanlig del av hennes dagliga liv skulle hon tacka Gud för allt som gick bra och be Gud välsigna andra i nöd.

Sedan kom den 11 september 2001.

När Marian såg World Trade Center smula på tv visste hon också att hennes liv smulnade. Dave var en brandman i New York som kallades till platsen. Efter att ha känt hans död var hennes första svar att vandra in i varje kyrka i hennes grannskap för att be och be och be för Daves liv. Men denna bön skulle vara obesvarad.

Efter flera månader av total sorg började Marian se skönhet igen. Men hennes andliga liv var annorlunda. Som hon delade i PBS-dokumentären "Faith and Doubt at Ground Zero:"

”Jag kunde inte tro att den här Gud som jag hade pratat med på mitt eget sätt i 35 år kunde ... göra den här kärleksfulla mannen till ben. Och jag antar att det var då jag kände att min tro var så försvagad ... Mina samtal med Gud som jag brukade ha, jag har inte längre ... Nu kan jag inte få mig att tala till honom ... för Jag känner mig så övergiven ... ”

År senare går Marian bättre. Hon har skrivit en memoar om sin upplevelse ("A Widow's Walk"), och hon rapporterar att hon är mindre arg. Ändå, som hon sa i en livechatt organiserad av PBS tio år efter Daves död, "[jag] har fortfarande inte samtal med Gud som jag brukade."

En ogynnsam livshändelse som förlust av en nära och kära kan fungera som en degel i många människors religiösa eller andliga liv. För vissa kan religion eller andlighet öka - förfinas eller fördjupas under prövning. För andra, som Marian, kan religiösitet eller andlighet minska på något betydelsefullt sätt.

Ett team av psykologforskare under ledning av Julie Exline vid Case Western Reserve University har börjat undersöka vad som händer under tider av religiös eller andlig kamp. Intressant, i flera studier , har denna forskargrupp funnit att 44 till 72 procent av forskningsdeltagarna som indikerar vissa ateistiska eller agnostiska övertygelser rapporterar att deras icke-tro, åtminstone i viss utsträckning, beror på relationella eller emotionella faktorer (med procentsatser som varierar mellan prover och metoder) .

( Klicka här för mer diskussion om hur religion och andlighet minskar i USA, och några möjliga kulturella skäl till varför.)

En faktor som kan predisponera människor att förskjuta sina religiösa eller andliga åsikter under svåra tider berör deras tidigare tro på Gud. Nyligen publicerade Exline och hennes team en studie som visar att individer som har icke-välvilliga idéer om Gud är mer benägna att minska religiös och andlig aktivitet efter motgång. Särskilt de som stöder tron ​​att Gud orsakar, tillåter eller inte kan förhindra lidande är mest sannolikt att uppleva en nedgång.

Marian Fontana är ett exempel på detta vanliga mönster. I sin sorg har hon inte kunnat förena den skönhet hon observerar kring sig med tanken att Gud på något sätt var ansvarig för att göra sin kärleksfulla man ”till ben”. Med tanke på detta är det förståeligt att hon har tappat intresset för att ha "konversationer med Gud."

Naturligtvis skiljer sig individer i hur de reagerar på tragedi.

För att ytterligare klargöra denna dynamik, i en annan artikel, utmärker Exline och hennes kollegor tre allmänna sätt som individer ”protesterar” mot Gud under motgångar. Dessa former av protest kan finnas på ett kontinuum, allt från påståendeprotester (t.ex. ifrågasätta och klaga till Gud) till negativa känslor (t.ex. ilska och besvikelse gentemot Gud) till att lämna strategier (t.ex. hålla fast vid ilska, avvisa Gud, avsluta förhållandet).

Till exempel, i min personliga favoritbok genom tiderna, "Natt", förklarade den sena Nobels fredsprisvinnare, Elie Wiesel, vältaligt några av sina kampar med Gud under den tid han togs fången av nazisterna. I ett av bokens mest kända avsnitt skrev Wiesel om sin första reaktion vid ankomsten till Auschwitz:

”Aldrig ska jag glömma den natten, den första natten i lägret, som har förvandlat mitt liv till en lång natt, sju gånger förbannad och sju gånger förseglad. Aldrig ska jag glömma den röken. Aldrig ska jag glömma barnens små ansikten, vars kroppar jag såg förvandlades till rökkransar under en tystblå himmel. Aldrig ska jag glömma de lågor som förtärde min tro för evigt. ”

I andra avsnitt beskrev Wiesel med rå ärlighet en del av sin ilska mot Gud för att han lät detta lidande inträffa. Till exempel på Yom Kippur, försoningsdagen när judar fastar, sa Wiesel:

”Jag fastade inte ... Jag accepterade inte längre Guds tystnad. När jag svalde min ranson av soppa, förvandlade jag denna handling till en symbol för uppror, för protest mot honom. ”

Årtionden senare, i sitt radioprogram "On Being", frågade Krista Tippett Wiesel vad som hände med hans tro under de följande åren. Wiesel svarade intressant:

”Jag fortsatte att be. Så jag har sagt dessa fruktansvärda ord, och jag står vid varje ord jag sa. Men efteråt fortsatte jag att be ... Jag tvivlade aldrig på Guds existens. ”

Naturligtvis avvisade många judar - och många européer - tron ​​på Gud efter förintelsen. Liksom Marian Fontana kunde de förståeligt inte förena en tro på en allsmäktig och kärleksfull Gud med det enorma lidande som ägde rum. Elie Wiesel, däremot, förhörde Gud och utvecklade stor ilska mot Gud, men lämnade aldrig förhållandet.

För individer som vill upprätthålla en relation med Gud kan det vara till stor hjälp att förverkliga detta alternativ av protest utan utträde. I sin artikel om ämnet utökar Exline och kollegor denna möjlighet:

”En förmåga att skilja mellan utgångsbeteenden (som vanligtvis skadar relationer) och påståenden (som kan hjälpa relationer) kan vara avgörande ... [P] människor kan förbli nära Gud samtidigt som de lämnar utrymme för upplevelsen av ilska och andra negativa känslor. ... Vissa ... individer kanske ... [tror] att det enda rimliga svaret på sådan ilska [är] att distansera sig från Gud, kanske helt och hållet lämna relationen ... Men ... tänk om man upptäcker att vissa tolerans för protest - särskilt i dess påståenden - kunde faktiskt vara en del av ett nära, elastiskt förhållande till Gud? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologiska övertygelser om lidande och interaktion med det gudomliga. Psykologi för religion och andlighet, 9, 137-147.